HUMANIDAD

¿Serán compatibles la ciencia y la espiritualidad?

La controversia descrita en este título es de muy vieja data y obviamente no la vamos a resolver ni en éste, ni en mil artículos más. Pero, como el tema es para mí fascinante, comparto con mis lectores la salida de un interesantísimo libro del científico Adam Frank titulado The constant fire –Beyond the science vs religion debate (El fuego constante –más allá del debate entre la ciencia y la religión).

Al explicar de dónde viene, Frank inicia escribiendo: “veo la ciencia como uno de los logros supremos de la cultura, una medida de lo mejor de lo que somos capaces”… y continúa “a través de la ciencia he adquirido un sentido de la inmensa dimensión espiritual del mundo y he logrado un potente sentido del carácter de la vida que solo puedo describir como lo sagrado”.

Para ir más allá del debate tradicional ciencia frente a religión, el autor se dedica al tema de la compatibilidad y la aspiración común de la ciencia y lo espiritual y sagrado. Los seres humanos continuamente tienen experiencias propias de verdad espirituales, no necesariamente encajonadas dentro de alguna institución religiosa. Citando a Joseph Campbell, indica que la religión organizada es una especie de vestido que cubre nuestra natural espiritualidad.

Indica que –debido a las presiones que encara la especie– se tiene que recurrir a la ciencia y la espiritualidad como fuentes de un conocimiento más profundo sobre nuestro espacio colectivo en el tiempo, y esto tiene que traducirse en mayor sabiduría y una más inteligente acción.

Al ubicar a la ciencia en el campo del empeño espiritual se logra un instrumento para adquirir tanto conocimiento como sabiduría. Esto podría representar un positivo cambio fundamental y romperíamos el paradigma de la rabiosa focalización hacia adentro de los fundamentalistas de lado y lado del debate tradicional entre la ciencia y religión. Lograr que todos estemos conectados en nuestra búsqueda sobre las verdades de nuestra especie sería mucho más productivo que la pretensión equivocada de que el mundo quepa nítidamente en una ideología preconcebida.

El énfasis en comparar las escrituras y doctrina religiosa de un lado, y los resultados científicos en el otro, reduce el campo de la discusión. Hay otras formas de mirar la ciencia y otras formas de mirar la religión… más allá de una batalla entre la ciencia y el dios judeo–cristiano. Hay que dedicarse más a la actividad espiritual a través de la experiencia religiosa. Esta debe ser la nueva dirección para lograr conectividad y poesía que ilumine a ambos. Es la experiencia espiritual (más que la filosofía), lo que le da sustancia a la práctica religiosa. La espiritualidad personal en soledad es mucho más fundamental que la teología o la doctrina de una u otra religión; en este sentido, la esencia de todas las religiones es la misma. La experiencia religiosa, más que la creencia religiosa, fue anterior a todas las religiones formales establecidas. Sin embargo, es difícil tener una experiencia que se llame “religiosa” si uno no tiene alguna idea de lo que significa la espiritualidad y la religión… cualquiera que sea.

El autor hace entonces un interesante relato profundo de los muchos científicos espirituales, en que incluye a Albert Einstein, quien sospechaba de toda religión organizada, pero se veía como un hombre de profunda sensibilidad espiritual. En 1997 una encuesta de Scientific American expuso que el 40% de los científicos creía en un dios personal. Interesante adición a un debate que promete ser perpetuo porque –como escribe el autor– “si queremos mantener el espíritu tanto de la ciencia como del empeño espiritual, no podemos abandonar nuestra capacidad de dudar”.

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